Méditation et vérité
Question : Même dans les moments de méditation, il semble qu'on ne soit pas capable de percevoir ce qui est vrai ; pouvez-vous donc nous dire ce qu'est la vérité?
Krishnamurti : Laissons pour l'instant de côté la question de ce qui est vrai, et considérons d'abord la méditation. Pour moi, la méditation est quelque chose de tout à fait différent de ce que vous ont enseigné vos livres et vos gourous. La méditation est le processus de compréhension de votre propre esprit. Si vous ne comprenez pas votre propre pensée, autrement dit, sans la connaissance de soi, ce que vous pensez n'a que peu de portée.
Sans cette base fondamentale de la connaissance de soi, la pensée aboutit au mal. Chaque pensée a une signification, et si l'esprit est capable de saisir le sens non d'une ou deux pensées, mais de chacune d'entre elles à mesure qu'elles émergent, le simple fait de se concentrer sur une idée, une image ou une succession de mots spécifiques - ce qui correspond à la notion habituelle de méditation - n'est qu'une forme d’auto hypnose. Donc, que vous soyez tranquillement assis, ou en train de parler ou de jouer, êtes-vous conscient de la signification de chacune de vos pensées, de chacune de vos réactions éventuelles?
Essayez et vous verrez à quel point il est difficile d'avoir conscience de tous les mouvements de sa pensée, car les pensées s'entassent si vite les unes sur les autres. Mais si vous voulez examiner chaque pensée, si vous voulez vraiment en voir le contenu, vous vous apercevrez que vos pensées ralentissent et que vous pouvez les observer.
Ce ralentissement du déroulement de la pensée et cet examen de chaque pensée constituent le processus de la méditation, et en approfondissant vous découvrirez que, grâce à cette attention portée à chaque pensée, votre esprit - qui est pour l'instant un vaste entrepôt de pensées agitées qui se battent entre elles - devient très calme, complètement silencieux. Il n'y a plus alors aucune espèce de pulsion, de contrainte ou de peur ; et au cœur de ce silence immobile éclôt ce qui est vrai. Le « vous » qui fait l'expérience de la vérité s'étant effacé, et l'esprit s'étant tu, la vérité pénètre en lui.
Dès lors qu'il y a un « vous », il y a un « faiseur d'expérience », or celui-ci n'est rien d'autre que le fruit de la pensée, et sans elle, il n'a plus de base réelle. - Jiddu Krishnamurti